Der Friede Gottes, Christus ist geboren!
Wenn Sie ein orthodoxer Serbe sind, der im Westen lebt, oder wenn Sie der Serbisch-Orthodoxen Kirche beigetreten sind, haben Sie wahrscheinlich bemerkt, dass die Weihnachtszeit viele Fragen von Freunden und Bekannten mit sich bringt.
Die häufigsten Fragen sind fast immer die gleichen:
„Warum feiert ihr Weihnachten am 7. Januar statt am 25. Dezember?“ Wenn Sie Freunde einladen, das Weihnachtsfest selbst zu erleben, stellen sie weitere Fragen:
Warum entzünden sie ein großes Feuer und warum wird die Eiche gefällt und verbrannt, anstatt die Tanne zu schmücken?
Warum wird Heu auf den Boden der Kirche gestreut?
Warum wird Brot mit einem Geldstück darin gebacken?
Warum kommt der männliche Gast früh am Morgen in euer Haus und was genau tut er?
Und wenn Ihr Freund zufällig Christ ist – besonders Protestant – könnten Sie auch eine tiefere Frage hören:
„Was haben all diese Traditionen mit der Geburt Jesu Christi zu tun? Wie ist das biblisch?“
Spoiler: alles ist so tief in der Bibel verwurzelt, dass selbst Ihr dediziertester protestantischer Freund aufrichtig überrascht sein könnte.
In diesem Text werden wir versuchen, all diese Fragen zu beantworten, damit Sie anderen klar die Herkunft und Bedeutung der serbisch-orthodoxen Weihnachtstraditionen erklären können, und vielleicht lernen Sie auch etwas Neues.
Warum der 7. Januar und nicht der 25. Dezember?
Beginnen wir mit der am häufigsten gestellten Frage.
Orthodoxe Christen feiern tatsächlich Weihnachten am 25. Dezember, aber nach dem Julianischen Kalender. Im heutigen bürgerlichen Gebrauch entspricht der 25. Dezember nach dem Julianischen Kalender dem 7. Januar nach dem Gregorianischen Kalender, der in den meisten Ländern der Welt offiziell verwendet wird.
Warum also passen wir nicht einfach unseren Kalender dem Gregorianischen an und vermeiden die Verwirrung?
Die vollständige Antwort ist kompliziert, aber die kurze Erklärung lautet: Zur Zeit der Geburt Jesu Christi wurde der Julianische Kalender verwendet. Durch die fortwährende Nutzung dieses Kalenders betont die Kirche die Kontinuität mit der Zeit Christi und der apostolischen Ära. Dies drückt den überzeitlichen Charakter der Kirche und ihr Verständnis aus, dass Gottes Beziehung zur Zeit nicht die gleiche ist wie unsere:
„Denn ein Tag vor dem Herrn ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre wie ein Tag“ (2. Petrus 3:8)
Es gibt auch ein tieferes geistliches Bewusstsein hinter dieser Wahl: Die Kirche bemüht sich nicht, sich der Welt anzupassen, sondern Christus – selbst wenn das Unbehagen oder Missverständnisse hervorruft:
„Ihr seid nicht von der Welt, sondern ich habe euch aus der Welt erwählt“
(Johannes 15:19)
Traditionen als Sprache des Evangeliums
Um die serbischen orthodoxen Weihnachtstraditionen richtig zu verstehen, müssen wir sie zuerst in ihrer Originalform beschreiben, wie sie über Jahrhunderte in den Regionen praktiziert wurden, in denen die Serben lebten – vor allem in Dörfern – und dann erklären, wie sie sich an das moderne städtische Leben angepasst haben.
Den größten Teil der Geschichte lebten die Serben nahe der Natur. Der Herd war zentral in jedem Haus, und der Zugang zu Wäldern war leicht. Die Traditionen haben sich natürlich in diesem Rahmen entwickelt.
Tradition ist nichts, was vom Schriftwort getrennt ist – sie ist das Wort Gottes, das in eine Sprache übersetzt wird, die der gewöhnliche Mensch verstehen kann. Der Herr Jesus Christus lehrte auf diese Weise. Als er zu Hirten und Landwirten sprach, erklärte er die Geheimnisse des Reiches Gottes, indem er Bilder benutzte, die ihnen bekannt waren – Schafe, Lämmer, Felder, Saat und Hirten:
„All dies sprach Jesus in Gleichnissen zu den Massen... Ohne Gleichnis sprach er nicht zu ihnen“
(Matthäus 13:34)
Eiche (Badnjak): Erneuerter Baum des Lebens
Früh am Morgen am Heiligabend gehen die Männer aus dem Haus traditionell in den Wald, um eine Eiche (Badnjak) zu fällen und sie nach Hause zu bringen.
Dieser Baum symbolisiert den Baum des Lebens, von dem die Menschheit nach dem Fall getrennt wurde (Genesis 3:22–24). Mit der Geburt Jesu Christi kehrt die Hoffnung auf das ewige Leben zurück:
„Ich bin die Auferstehung und das Leben“
(Johannes 11:25)
Am Ort, an dem die Eiche gefällt wird, wird Salz hinterlassen, als Symbol des Aufrufs der Christen, „Salz der Erde“ zu sein (Matthäus 5:13). Auf den Baumstumpf wird Wein gegossen, als Darstellung des Blutes Christi, das für das Leben der Welt gegeben ist (Matthäus 26:28), und der Wunden, die uns heilen:
„Durch seine Wunden sind wir geheilt“
(Jesaja 53:5)
Wenn die Männer mit dem Holz nach Hause zurückkehren, empfangen sie von Frauen und Kindern, die Korn, Obst und Süßigkeiten werfen – ein Ausdruck von Freude und Segen. Dies erinnert an die Freude, mit der die Hirten und Weisen Christus mit Geschenken empfangen haben (Lukas 2:15–20; Matthäus 2:1–11) und an seinen triumphalen Einzug in Jerusalem (Johannes 12:12–13).
Feuer, Licht und die Höhle in Bethlehem
In den Abendstunden des Heiligabends wird die Eiche ins Feuer gelegt.
Das Licht des Feuers symbolisiert das Licht, das Christus in die Welt gebracht hat:
„Ich bin das Licht der Welt“
(Johannes 8:12)
Das Feuer erinnert auch an die Wärme des Hirtenfeuers in der Nähe der Höhle in Bethlehem und kündigt das Opfer Christi an, der in die Welt gekommen ist, um sich selbst für das ewige Leben der Menschen zu geben (Johannes 3:16).
Heu wird in der Wohnung gestreut, heute in der Kirche, und schafft eine Atmosphäre der Höhle in Bethlehem:
„Und sie legte ihn in eine Krippe, denn sie hatten keinen Platz in der Herberge“ (Lukas 2:7)
Česnica: Brot des Lebens
Am Feuer wird ein spezielles Brot gebacken, das česnica genannt wird und zu Weihnachten gegessen wird. Das Wort stammt vom slawischen čast, was Ehre, Geschenk, Fest und Segen bedeutet.
Dieses Brot stellt eindeutig Christus dar, dessen Leib wir empfangen und mit dem wir eins werden:
„Nehmt, esset; das ist mein Leib“
(Matthäus 26:26)
Betlehem bedeutet wörtlich „Haus des Brotes“ (Beit Lehem auf Hebräisch), und genau dort wurde das wahre himmlische Brot der Welt gegeben:
„Ich bin das Brot des Lebens“
(Johannes 6:35)
In das Brot wird ein Geldstück gelegt, und derjenige, der es findet, gilt als gesegnet. Das Geldstück symbolisiert den kostbaren Perlenwert, für den der Mensch alles gibt:
„Das Himmelreich ist gleich einem Kaufmann, der schöne Perlen sucht… und alles verkauft, was er hat und kauft diese Perle“
(Matthäus 13:45–46)
Polaznik: Apostel, der den Segen bringt
Früh am Weihnachtsmorgen kommt der männliche Gast – traditionell ein entfernter Verwandter – nach Hause und verkündet:
„Christus ist geboren!“
Er geht zum Feuer, rührt es mit einem Zweig der Eiche um und segnet das Haus, indem er sagt, dass so viele Funken aus dem Feuer springen, so viele Segnungen auf das Haus fallen mögen.
Diese Person, genannt Bote oder Besucher, stellt die Apostel dar, die in die Welt gingen, um Christus zu predigen:
„Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch“
(Johannes 20:21)
Der Begriff Apostel selbst bedeutet „gesandt“. Mit ihrem Kommen ins Haus bringen sie nicht nur Nachrichten, sondern auch den Segen, und das Licht Christi beginnt zu leuchten:
„Wie lieblich sind die Füße derjenigen, die das Evangelium des Friedens predigen“
(Römer 10:15)
Lebendige Tradition im modernen Welt
Heutzutage werden diese Traditionen nicht nur in Dörfern, sondern auch in großen Städten, in Serbien und der Diaspora praktiziert.
Da die meisten Häuser keine Herde mehr haben und das Streuen von Heu in Wohnungen unpraktisch ist, wird die Feier zunehmend in Kirchen durchgeführt. Die Kirche wird zu einem großen Haushalt, indem sie Familien zusammenbringt.
Anstatt selbst Holz zu fällen, kaufen die Leute kleine Zweige der Eiche und verbrennen sie vor der Kirche. Manche zünden sogar ein Eichenblatt auf einem Teller in der Wohnung an – nur um wenigstens einen Funken des Weihnachtsfeuers zu erleben.
Lebendiger und universeller orthodoxer Zeuge
Die serbisch-orthodoxen Weihnachtstraditionen haben nicht nur Jahrhunderte der Geschichte überlebt, sondern sich auch dem modernen Leben angepasst und vermitteln weiterhin eine tiefe theologische Botschaft: das Geheimnis der Geburt Christi, seines Opfers, seiner Auferstehung und der apostolischen Mission der Kirche.
Aus diesem Grund verdienen diese Traditionen nicht nur, unter dem serbischen Volk bewahrt zu werden, sondern auch als Teil des universellen Erbes des orthodoxen Christentums geteilt zu werden – ein lebendiges Zeugnis, dass das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte (Johannes 1:14).
Die häufigsten Fragen sind fast immer die gleichen:
„Warum feiert ihr Weihnachten am 7. Januar statt am 25. Dezember?“ Wenn Sie Freunde einladen, das Weihnachtsfest selbst zu erleben, stellen sie weitere Fragen:
Warum entzünden sie ein großes Feuer und warum wird die Eiche gefällt und verbrannt, anstatt die Tanne zu schmücken?
Warum wird Heu auf den Boden der Kirche gestreut?
Warum wird Brot mit einem Geldstück darin gebacken?
Warum kommt der männliche Gast früh am Morgen in euer Haus und was genau tut er?
Und wenn Ihr Freund zufällig Christ ist – besonders Protestant – könnten Sie auch eine tiefere Frage hören:
„Was haben all diese Traditionen mit der Geburt Jesu Christi zu tun? Wie ist das biblisch?“
Spoiler: alles ist so tief in der Bibel verwurzelt, dass selbst Ihr dediziertester protestantischer Freund aufrichtig überrascht sein könnte.
In diesem Text werden wir versuchen, all diese Fragen zu beantworten, damit Sie anderen klar die Herkunft und Bedeutung der serbisch-orthodoxen Weihnachtstraditionen erklären können, und vielleicht lernen Sie auch etwas Neues.
Warum der 7. Januar und nicht der 25. Dezember?
Beginnen wir mit der am häufigsten gestellten Frage.
Orthodoxe Christen feiern tatsächlich Weihnachten am 25. Dezember, aber nach dem Julianischen Kalender. Im heutigen bürgerlichen Gebrauch entspricht der 25. Dezember nach dem Julianischen Kalender dem 7. Januar nach dem Gregorianischen Kalender, der in den meisten Ländern der Welt offiziell verwendet wird.
Warum also passen wir nicht einfach unseren Kalender dem Gregorianischen an und vermeiden die Verwirrung?
Die vollständige Antwort ist kompliziert, aber die kurze Erklärung lautet: Zur Zeit der Geburt Jesu Christi wurde der Julianische Kalender verwendet. Durch die fortwährende Nutzung dieses Kalenders betont die Kirche die Kontinuität mit der Zeit Christi und der apostolischen Ära. Dies drückt den überzeitlichen Charakter der Kirche und ihr Verständnis aus, dass Gottes Beziehung zur Zeit nicht die gleiche ist wie unsere:
„Denn ein Tag vor dem Herrn ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre wie ein Tag“ (2. Petrus 3:8)
Es gibt auch ein tieferes geistliches Bewusstsein hinter dieser Wahl: Die Kirche bemüht sich nicht, sich der Welt anzupassen, sondern Christus – selbst wenn das Unbehagen oder Missverständnisse hervorruft:
„Ihr seid nicht von der Welt, sondern ich habe euch aus der Welt erwählt“
(Johannes 15:19)
Traditionen als Sprache des Evangeliums
Um die serbischen orthodoxen Weihnachtstraditionen richtig zu verstehen, müssen wir sie zuerst in ihrer Originalform beschreiben, wie sie über Jahrhunderte in den Regionen praktiziert wurden, in denen die Serben lebten – vor allem in Dörfern – und dann erklären, wie sie sich an das moderne städtische Leben angepasst haben.
Den größten Teil der Geschichte lebten die Serben nahe der Natur. Der Herd war zentral in jedem Haus, und der Zugang zu Wäldern war leicht. Die Traditionen haben sich natürlich in diesem Rahmen entwickelt.
Tradition ist nichts, was vom Schriftwort getrennt ist – sie ist das Wort Gottes, das in eine Sprache übersetzt wird, die der gewöhnliche Mensch verstehen kann. Der Herr Jesus Christus lehrte auf diese Weise. Als er zu Hirten und Landwirten sprach, erklärte er die Geheimnisse des Reiches Gottes, indem er Bilder benutzte, die ihnen bekannt waren – Schafe, Lämmer, Felder, Saat und Hirten:
„All dies sprach Jesus in Gleichnissen zu den Massen... Ohne Gleichnis sprach er nicht zu ihnen“
(Matthäus 13:34)
Eiche (Badnjak): Erneuerter Baum des Lebens
Früh am Morgen am Heiligabend gehen die Männer aus dem Haus traditionell in den Wald, um eine Eiche (Badnjak) zu fällen und sie nach Hause zu bringen.
Dieser Baum symbolisiert den Baum des Lebens, von dem die Menschheit nach dem Fall getrennt wurde (Genesis 3:22–24). Mit der Geburt Jesu Christi kehrt die Hoffnung auf das ewige Leben zurück:
„Ich bin die Auferstehung und das Leben“
(Johannes 11:25)
Am Ort, an dem die Eiche gefällt wird, wird Salz hinterlassen, als Symbol des Aufrufs der Christen, „Salz der Erde“ zu sein (Matthäus 5:13). Auf den Baumstumpf wird Wein gegossen, als Darstellung des Blutes Christi, das für das Leben der Welt gegeben ist (Matthäus 26:28), und der Wunden, die uns heilen:
„Durch seine Wunden sind wir geheilt“
(Jesaja 53:5)
Wenn die Männer mit dem Holz nach Hause zurückkehren, empfangen sie von Frauen und Kindern, die Korn, Obst und Süßigkeiten werfen – ein Ausdruck von Freude und Segen. Dies erinnert an die Freude, mit der die Hirten und Weisen Christus mit Geschenken empfangen haben (Lukas 2:15–20; Matthäus 2:1–11) und an seinen triumphalen Einzug in Jerusalem (Johannes 12:12–13).
Feuer, Licht und die Höhle in Bethlehem
In den Abendstunden des Heiligabends wird die Eiche ins Feuer gelegt.
Das Licht des Feuers symbolisiert das Licht, das Christus in die Welt gebracht hat:
„Ich bin das Licht der Welt“
(Johannes 8:12)
Das Feuer erinnert auch an die Wärme des Hirtenfeuers in der Nähe der Höhle in Bethlehem und kündigt das Opfer Christi an, der in die Welt gekommen ist, um sich selbst für das ewige Leben der Menschen zu geben (Johannes 3:16).
Heu wird in der Wohnung gestreut, heute in der Kirche, und schafft eine Atmosphäre der Höhle in Bethlehem:
„Und sie legte ihn in eine Krippe, denn sie hatten keinen Platz in der Herberge“ (Lukas 2:7)
Česnica: Brot des Lebens
Am Feuer wird ein spezielles Brot gebacken, das česnica genannt wird und zu Weihnachten gegessen wird. Das Wort stammt vom slawischen čast, was Ehre, Geschenk, Fest und Segen bedeutet.
Dieses Brot stellt eindeutig Christus dar, dessen Leib wir empfangen und mit dem wir eins werden:
„Nehmt, esset; das ist mein Leib“
(Matthäus 26:26)
Betlehem bedeutet wörtlich „Haus des Brotes“ (Beit Lehem auf Hebräisch), und genau dort wurde das wahre himmlische Brot der Welt gegeben:
„Ich bin das Brot des Lebens“
(Johannes 6:35)
In das Brot wird ein Geldstück gelegt, und derjenige, der es findet, gilt als gesegnet. Das Geldstück symbolisiert den kostbaren Perlenwert, für den der Mensch alles gibt:
„Das Himmelreich ist gleich einem Kaufmann, der schöne Perlen sucht… und alles verkauft, was er hat und kauft diese Perle“
(Matthäus 13:45–46)
Polaznik: Apostel, der den Segen bringt
Früh am Weihnachtsmorgen kommt der männliche Gast – traditionell ein entfernter Verwandter – nach Hause und verkündet:
„Christus ist geboren!“
Er geht zum Feuer, rührt es mit einem Zweig der Eiche um und segnet das Haus, indem er sagt, dass so viele Funken aus dem Feuer springen, so viele Segnungen auf das Haus fallen mögen.
Diese Person, genannt Bote oder Besucher, stellt die Apostel dar, die in die Welt gingen, um Christus zu predigen:
„Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch“
(Johannes 20:21)
Der Begriff Apostel selbst bedeutet „gesandt“. Mit ihrem Kommen ins Haus bringen sie nicht nur Nachrichten, sondern auch den Segen, und das Licht Christi beginnt zu leuchten:
„Wie lieblich sind die Füße derjenigen, die das Evangelium des Friedens predigen“
(Römer 10:15)
Lebendige Tradition im modernen Welt
Heutzutage werden diese Traditionen nicht nur in Dörfern, sondern auch in großen Städten, in Serbien und der Diaspora praktiziert.
Da die meisten Häuser keine Herde mehr haben und das Streuen von Heu in Wohnungen unpraktisch ist, wird die Feier zunehmend in Kirchen durchgeführt. Die Kirche wird zu einem großen Haushalt, indem sie Familien zusammenbringt.
Anstatt selbst Holz zu fällen, kaufen die Leute kleine Zweige der Eiche und verbrennen sie vor der Kirche. Manche zünden sogar ein Eichenblatt auf einem Teller in der Wohnung an – nur um wenigstens einen Funken des Weihnachtsfeuers zu erleben.
Lebendiger und universeller orthodoxer Zeuge
Die serbisch-orthodoxen Weihnachtstraditionen haben nicht nur Jahrhunderte der Geschichte überlebt, sondern sich auch dem modernen Leben angepasst und vermitteln weiterhin eine tiefe theologische Botschaft: das Geheimnis der Geburt Christi, seines Opfers, seiner Auferstehung und der apostolischen Mission der Kirche.
Aus diesem Grund verdienen diese Traditionen nicht nur, unter dem serbischen Volk bewahrt zu werden, sondern auch als Teil des universellen Erbes des orthodoxen Christentums geteilt zu werden – ein lebendiges Zeugnis, dass das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte (Johannes 1:14).
Die häufigsten Fragen sind fast immer die gleichen:
„Warum feiert ihr Weihnachten am 7. Januar statt am 25. Dezember?“ Wenn Sie Freunde einladen, das Weihnachtsfest selbst zu erleben, stellen sie weitere Fragen:
Warum entzünden sie ein großes Feuer und warum wird die Eiche gefällt und verbrannt, anstatt die Tanne zu schmücken?
Warum wird Heu auf den Boden der Kirche gestreut?
Warum wird Brot mit einem Geldstück darin gebacken?
Warum kommt der männliche Gast früh am Morgen in euer Haus und was genau tut er?
Und wenn Ihr Freund zufällig Christ ist – besonders Protestant – könnten Sie auch eine tiefere Frage hören:
„Was haben all diese Traditionen mit der Geburt Jesu Christi zu tun? Wie ist das biblisch?“
Spoiler: alles ist so tief in der Bibel verwurzelt, dass selbst Ihr dediziertester protestantischer Freund aufrichtig überrascht sein könnte.
In diesem Text werden wir versuchen, all diese Fragen zu beantworten, damit Sie anderen klar die Herkunft und Bedeutung der serbisch-orthodoxen Weihnachtstraditionen erklären können, und vielleicht lernen Sie auch etwas Neues.
Warum der 7. Januar und nicht der 25. Dezember?
Beginnen wir mit der am häufigsten gestellten Frage.
Orthodoxe Christen feiern tatsächlich Weihnachten am 25. Dezember, aber nach dem Julianischen Kalender. Im heutigen bürgerlichen Gebrauch entspricht der 25. Dezember nach dem Julianischen Kalender dem 7. Januar nach dem Gregorianischen Kalender, der in den meisten Ländern der Welt offiziell verwendet wird.
Warum also passen wir nicht einfach unseren Kalender dem Gregorianischen an und vermeiden die Verwirrung?
Die vollständige Antwort ist kompliziert, aber die kurze Erklärung lautet: Zur Zeit der Geburt Jesu Christi wurde der Julianische Kalender verwendet. Durch die fortwährende Nutzung dieses Kalenders betont die Kirche die Kontinuität mit der Zeit Christi und der apostolischen Ära. Dies drückt den überzeitlichen Charakter der Kirche und ihr Verständnis aus, dass Gottes Beziehung zur Zeit nicht die gleiche ist wie unsere:
„Denn ein Tag vor dem Herrn ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre wie ein Tag“ (2. Petrus 3:8)
Es gibt auch ein tieferes geistliches Bewusstsein hinter dieser Wahl: Die Kirche bemüht sich nicht, sich der Welt anzupassen, sondern Christus – selbst wenn das Unbehagen oder Missverständnisse hervorruft:
„Ihr seid nicht von der Welt, sondern ich habe euch aus der Welt erwählt“
(Johannes 15:19)
Traditionen als Sprache des Evangeliums
Um die serbischen orthodoxen Weihnachtstraditionen richtig zu verstehen, müssen wir sie zuerst in ihrer Originalform beschreiben, wie sie über Jahrhunderte in den Regionen praktiziert wurden, in denen die Serben lebten – vor allem in Dörfern – und dann erklären, wie sie sich an das moderne städtische Leben angepasst haben.
Den größten Teil der Geschichte lebten die Serben nahe der Natur. Der Herd war zentral in jedem Haus, und der Zugang zu Wäldern war leicht. Die Traditionen haben sich natürlich in diesem Rahmen entwickelt.
Tradition ist nichts, was vom Schriftwort getrennt ist – sie ist das Wort Gottes, das in eine Sprache übersetzt wird, die der gewöhnliche Mensch verstehen kann. Der Herr Jesus Christus lehrte auf diese Weise. Als er zu Hirten und Landwirten sprach, erklärte er die Geheimnisse des Reiches Gottes, indem er Bilder benutzte, die ihnen bekannt waren – Schafe, Lämmer, Felder, Saat und Hirten:
„All dies sprach Jesus in Gleichnissen zu den Massen... Ohne Gleichnis sprach er nicht zu ihnen“
(Matthäus 13:34)
Eiche (Badnjak): Erneuerter Baum des Lebens
Früh am Morgen am Heiligabend gehen die Männer aus dem Haus traditionell in den Wald, um eine Eiche (Badnjak) zu fällen und sie nach Hause zu bringen.
Dieser Baum symbolisiert den Baum des Lebens, von dem die Menschheit nach dem Fall getrennt wurde (Genesis 3:22–24). Mit der Geburt Jesu Christi kehrt die Hoffnung auf das ewige Leben zurück:
„Ich bin die Auferstehung und das Leben“
(Johannes 11:25)
Am Ort, an dem die Eiche gefällt wird, wird Salz hinterlassen, als Symbol des Aufrufs der Christen, „Salz der Erde“ zu sein (Matthäus 5:13). Auf den Baumstumpf wird Wein gegossen, als Darstellung des Blutes Christi, das für das Leben der Welt gegeben ist (Matthäus 26:28), und der Wunden, die uns heilen:
„Durch seine Wunden sind wir geheilt“
(Jesaja 53:5)
Wenn die Männer mit dem Holz nach Hause zurückkehren, empfangen sie von Frauen und Kindern, die Korn, Obst und Süßigkeiten werfen – ein Ausdruck von Freude und Segen. Dies erinnert an die Freude, mit der die Hirten und Weisen Christus mit Geschenken empfangen haben (Lukas 2:15–20; Matthäus 2:1–11) und an seinen triumphalen Einzug in Jerusalem (Johannes 12:12–13).
Feuer, Licht und die Höhle in Bethlehem
In den Abendstunden des Heiligabends wird die Eiche ins Feuer gelegt.
Das Licht des Feuers symbolisiert das Licht, das Christus in die Welt gebracht hat:
„Ich bin das Licht der Welt“
(Johannes 8:12)
Das Feuer erinnert auch an die Wärme des Hirtenfeuers in der Nähe der Höhle in Bethlehem und kündigt das Opfer Christi an, der in die Welt gekommen ist, um sich selbst für das ewige Leben der Menschen zu geben (Johannes 3:16).
Heu wird in der Wohnung gestreut, heute in der Kirche, und schafft eine Atmosphäre der Höhle in Bethlehem:
„Und sie legte ihn in eine Krippe, denn sie hatten keinen Platz in der Herberge“ (Lukas 2:7)
Česnica: Brot des Lebens
Am Feuer wird ein spezielles Brot gebacken, das česnica genannt wird und zu Weihnachten gegessen wird. Das Wort stammt vom slawischen čast, was Ehre, Geschenk, Fest und Segen bedeutet.
Dieses Brot stellt eindeutig Christus dar, dessen Leib wir empfangen und mit dem wir eins werden:
„Nehmt, esset; das ist mein Leib“
(Matthäus 26:26)
Betlehem bedeutet wörtlich „Haus des Brotes“ (Beit Lehem auf Hebräisch), und genau dort wurde das wahre himmlische Brot der Welt gegeben:
„Ich bin das Brot des Lebens“
(Johannes 6:35)
In das Brot wird ein Geldstück gelegt, und derjenige, der es findet, gilt als gesegnet. Das Geldstück symbolisiert den kostbaren Perlenwert, für den der Mensch alles gibt:
„Das Himmelreich ist gleich einem Kaufmann, der schöne Perlen sucht… und alles verkauft, was er hat und kauft diese Perle“
(Matthäus 13:45–46)
Polaznik: Apostel, der den Segen bringt
Früh am Weihnachtsmorgen kommt der männliche Gast – traditionell ein entfernter Verwandter – nach Hause und verkündet:
„Christus ist geboren!“
Er geht zum Feuer, rührt es mit einem Zweig der Eiche um und segnet das Haus, indem er sagt, dass so viele Funken aus dem Feuer springen, so viele Segnungen auf das Haus fallen mögen.
Diese Person, genannt Bote oder Besucher, stellt die Apostel dar, die in die Welt gingen, um Christus zu predigen:
„Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch“
(Johannes 20:21)
Der Begriff Apostel selbst bedeutet „gesandt“. Mit ihrem Kommen ins Haus bringen sie nicht nur Nachrichten, sondern auch den Segen, und das Licht Christi beginnt zu leuchten:
„Wie lieblich sind die Füße derjenigen, die das Evangelium des Friedens predigen“
(Römer 10:15)
Lebendige Tradition im modernen Welt
Heutzutage werden diese Traditionen nicht nur in Dörfern, sondern auch in großen Städten, in Serbien und der Diaspora praktiziert.
Da die meisten Häuser keine Herde mehr haben und das Streuen von Heu in Wohnungen unpraktisch ist, wird die Feier zunehmend in Kirchen durchgeführt. Die Kirche wird zu einem großen Haushalt, indem sie Familien zusammenbringt.
Anstatt selbst Holz zu fällen, kaufen die Leute kleine Zweige der Eiche und verbrennen sie vor der Kirche. Manche zünden sogar ein Eichenblatt auf einem Teller in der Wohnung an – nur um wenigstens einen Funken des Weihnachtsfeuers zu erleben.
Lebendiger und universeller orthodoxer Zeuge
Die serbisch-orthodoxen Weihnachtstraditionen haben nicht nur Jahrhunderte der Geschichte überlebt, sondern sich auch dem modernen Leben angepasst und vermitteln weiterhin eine tiefe theologische Botschaft: das Geheimnis der Geburt Christi, seines Opfers, seiner Auferstehung und der apostolischen Mission der Kirche.
Aus diesem Grund verdienen diese Traditionen nicht nur, unter dem serbischen Volk bewahrt zu werden, sondern auch als Teil des universellen Erbes des orthodoxen Christentums geteilt zu werden – ein lebendiges Zeugnis, dass das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte (Johannes 1:14).